Die Liebe ist ein zentraler Begriff der Moral.

„Die Tatsache, dass ein ungeprüftes Leben tugendhaft sein kann, und die Tatsache, dass die Liebe ein zentraler Begriff der Moral ist, sind Beispiele für die Tatsachen, die mich interessieren und die vergessen oder „wegtheoretisiert“ worden zu sein scheinen. Die zeitgenössischen Philosophen verbinden häufig das Bewusstsein mit der Tugend, und obwohl sie ständig von der Freiheit sprechen, sprechen sie selten von der Liebe. Aber es muss eine Beziehung zwischen diesen beiden Begriffen geben, und es muss möglich sein, sowohl Sokrates als auch dem tugendhaften Bauern gerecht zu werden.“ Murdoch, Iris. Die Souveränität des Guten.

Iris Murdoch hat meiner Meinung nach ein wichtiges Plädoyer gehalten, und der „tugendhafte Bauer“ ist ein Bild, das man öfter sieht als einen Sokrates. Sie vertrat die Ansicht, dass die Liebe eine wesentliche Voraussetzung für die Moral ist und dass unsere Fähigkeit zur Liebe uns in die Lage versetzt, moralisch verantwortlich zu handeln. Sie sagt, dass die Liebe eine transformative Kraft ist, die uns befähigt, über unser eigenes enges Eigeninteresse hinaus zu sehen und den Wert und die Würde anderer Menschen anzuerkennen. In diesem Sinne ist die Liebe nicht nur eine Emotion oder ein Gefühl, sondern eine Art, die Welt zu sehen und zu verstehen, die eine Art moralische Vision beinhaltet, die es uns ermöglicht, den inhärenten Wert anderer Menschen, aber auch der Natur, zu erkennen und so zu handeln, dass ihr Wohlergehen gefördert wird.

Die Liebe, die sie in den zeitgenössischen Moralvorstellungen vermisst, die ich als das Gefühl der Zusammengehörigkeit, der Verbundenheit, der Verwandtschaft und Untrennbarkeit auf verschiedenen Beziehungsebenen verstehe, hat einen großen Einfluss auf die Tiefe unserer Moralvorstellungen. Häufig wird eine Verbindung zwischen Liebe und Gegenseitigkeit hergestellt, wobei sich Gegenseitigkeit auf den gegenseitigen Austausch von Vorteilen oder Privilegien zwischen zwei Personen oder Gruppen bezieht. Im Zusammenhang mit der Liebe kann Gegenseitigkeit viele Formen annehmen, darunter emotionale Unterstützung, körperliche Zuneigung, Freundlichkeit und andere Ausdrucksformen der Liebe, die wir in der Regel als etwas betrachten, das denjenigen vorbehalten ist, die wir lieben oder respektieren.

Robin Wall Kimmerer, Mutter, Pflanzenökologin, Naturschriftstellerin und Professorin für Umweltbiologie am College of Environment and Forestry der State University of New York, weist darauf hin, dass viele indigene Kulturen ein tiefes Verständnis und Respekt für die Prinzipien der Gegenseitigkeit in der Natur haben und sich in einer wechselseitigen Beziehung zur natürlichen Welt sehen. Dazu gehören Praktiken wie Dank und Opfergaben für die Ressourcen, die dem Land entnommen werden, oder die Entnahme von nur dem Nötigsten und die Rückgabe, um die Gesundheit und den Reichtum der natürlichen Welt zu erhalten. Im Gegensatz dazu betrachten moderne westliche Gesellschaften die Natur oft als eine Ressource, die zum Nutzen des Menschen ausgebeutet wird, ohne die langfristigen Auswirkungen auf die natürliche Welt zu berücksichtigen. Dies kann zu Umweltzerstörung und einem Zusammenbruch der wechselseitigen Beziehung zwischen Menschen und Natur führen.

Hier sehe ich das Problem mit den Konzepten der Moral und der Liebe, denn wenn man so liebt, wie ich es oben beschrieben habe, als ein Gefühl der Zugehörigkeit, dann kommt die Gegenseitigkeit von selbst, sei es gegenüber Menschen, Tieren, Pflanzen oder anderen biologischen Merkmalen unserer Welt. Wie viele Menschen schätzen ein bestimmtes Stück Land oder ihren Garten, die Tiere, die in den Wäldern oder auf den Ebenen leben, und sind untröstlich, wenn seelenlose Menschen zerstören oder ausbeuten, was sie lieben? Nicht nur die Ausbeutung der Menschen, sondern auch der Natur sollte uns auf diese Weise berühren. Viele indigene Kulturen betrachten die Moral als eng mit der natürlichen Welt verbunden, ebenso wie die Beziehungen zwischen Menschen und Natur, was erhebliche Auswirkungen darauf hat, wie Individuen und Gesellschaften Umweltfragen, ethische Dilemmata und soziale Gerechtigkeit angehen.

Wenn wir uns selbst als verwandt und untrennbar betrachten, als eine Einheit, die zur Gegenseitigkeit berufen ist, so wie es die gesamte Natur ist, fördern wir wechselseitige Beziehungen oder gegenseitigen Altruismus, den wir auch als ein Prinzip in der Natur sehen. Was uns Menschen betrifft, so sagt das dänische Sprichwort: Wenn im Herzen Platz ist, ist auch im Haus Platz. Reziprozität ist nicht etwas, das „besonderen“ Menschen vorbehalten ist, sondern allen Menschen. Der Philosoph Aldo Leopold plädiert in seinem einflussreichen Buch „A Sand County Almanac“ dafür, dass der Mensch sich als Mitglied einer „biotischen Gemeinschaft“ betrachten und sich für den Schutz und die Erhaltung der Vielfalt des Lebens auf der Erde einsetzen sollte. Er betont die Bedeutung einer Landethik, die die Verbundenheit aller Lebewesen anerkennt und ein Gleichgewicht zwischen den Bedürfnissen des Menschen und der natürlichen Welt anstrebt.

Aber es gibt auch andere westliche Philosophen, die sich einen ähnlichen moralischen Rahmen gegeben haben, wie der norwegische Philosoph Arne Naess, der das Konzept der „Tiefenökologie“ entwickelt hat, eine Umweltphilosophie, die den inhärenten Wert aller Lebewesen unabhängig von ihrem instrumentellen Nutzen für die menschlichen Bedürfnisse und die Umstrukturierung moderner menschlicher Gesellschaften im Einklang mit solchen Ideen fördert. Val Plumwood, eine australische Philosophin und Ökofeministin, die für ihre Arbeit über Anthropozentrismus bekannt ist, schrieb ausführlich über die Notwendigkeit eines „ökologischen Feminismus“, der die Art und Weise anerkennt, in der die Ausbeutung der Natur durch den Menschen mit der Ausbeutung von Frauen und anderen Randgruppen verbunden ist. Auch wenn diese Ideen in der westlichen Philosophie nicht unbedingt zum Mainstream gehören, hatten sie doch einen erheblichen Einfluss auf die Umweltethik und die Art und Weise, wie viele Menschen über unsere Beziehung zur natürlichen Welt denken.

Aber es gibt auch andere westliche Philosophen, die sich einen ähnlichen moralischen Rahmen zu eigen gemacht haben, wie z. B. Arne Naess, ein norwegischer Philosoph, der das Konzept der „deep ecology“ (Tiefenökologie) entwickelt hat, eine Umweltphilosophie, die den inhärenten Wert aller Lebewesen unabhängig von ihrem instrumentellen Nutzen für die menschlichen Bedürfnisse und die Umstrukturierung der modernen menschlichen Gesellschaften im Einklang mit diesen Ideen fördert. Val Plumwood, eine australische Philosophin und Ökofeministin, die für ihre Arbeit über Anthropozentrismus bekannt ist, schrieb ausführlich über die Notwendigkeit eines „ökologischen Feminismus“, der die Art und Weise anerkennt, in der die menschliche Ausbeutung der Natur mit der Ausbeutung von Frauen und anderen Randgruppen verbunden ist. Auch wenn diese Ideen in der westlichen Philosophie nicht unbedingt zum Mainstream gehören, haben sie doch einen bedeutenden Einfluss auf die Umweltethik und die Art und Weise, wie viele Menschen über unsere Beziehung zur natürlichen Welt denken, gehabt.

Kürzlich schrieb ich[i] über Vanessa Machado de Oliveira, eine brasilianische Wissenschaftlerin und Aktivistin, die sich intensiv mit Fragen der Umweltgerechtigkeit und den Rechten indigener und traditioneller Gemeinschaften beschäftigt hat, und ihr Buch Hospicing Modernity. Obwohl sie nicht unbedingt explizit über die Liebe schreibt, ist ihre Arbeit eng mit der Idee der Liebe als einer transformativen Kraft in der Welt verbunden. Sie vertritt die Auffassung, dass es für einen sinnvollen und dauerhaften Wandel notwendig ist, starke und kooperative Beziehungen zu den Gemeinschaften aufzubauen, die am stärksten von Umweltungerechtigkeiten betroffen sind. Diese Betonung von Beziehungen ähnelt Murdochs Idee, dass Liebe eine Art ist, die Welt zu sehen und zu verstehen, und dass sie uns erlaubt, den Wert und die Würde anderer Menschen zu erkennen. In beiden Fällen wird betont, wie wichtig es ist, ein tiefes und empathisches Verständnis für die Erfahrungen und Perspektiven anderer zu entwickeln, um gerechtere und ausgewogenere Beziehungen zu schaffen.

Eine weitere Verbindung zwischen der Liebe und Machado de Oliveiras Arbeit besteht darin, dass sie die Notwendigkeit von Solidarität und kollektivem Handeln betont. Sie argumentiert, dass es für einen sinnvollen Wandel notwendig ist, Netzwerke der Solidarität aufzubauen und über Unterschiede hinweg zusammenzuarbeiten, um gemeinsame Herausforderungen anzugehen. Diese Betonung der Solidarität ähnelt Murdochs Idee, dass die Liebe uns befähigt, unser eigenes enges Eigeninteresse zu überwinden und so zu handeln, dass das Wohlergehen der anderen gefördert wird. In beiden Fällen wird betont, wie wichtig es ist, unsere gemeinsame Menschlichkeit anzuerkennen und zusammenzuarbeiten, um eine gerechtere und ausgewogenere Welt zu schaffen.


[i] In meinem englischsprachigen Blog bei substack

Missverständnisse über die Liebe

„Fast jede religiöse, spirituelle und kontemplative Tradition in der Geschichte unserer Spezies enthält, wenn man sie von ihren mystischen und gegenwissenschaftlichen Aspekten befreit, in ihrem Zentrum eine Ethik der Liebe. Aber im Zentrum fast jeder Tradition, insbesondere der westlichen, steht auch eine gefährliche Verzerrung der Liebe durch das Selbst.

Am bekanntesten ist die Goldene Regel, die die Realität des eigenen Ichs mit der einzigen Realität verwechselt, indem sie die eigenen Wünsche, Sehnsüchte und Begierden als allgemeingültig ansieht und annimmt, dass der andere genau diese teilt – und damit die souveräne Realität des anderen negiert und die Möglichkeit ausschließt, dass eine ganz andere Person etwas ganz anderes für sich will.“

Maria Popova[i]

Ich fand das interessant, wahrscheinlich weil ich ein Fan der Goldenen Regel bin, seit ich sie kennengelernt habe. Allerdings sehe ich die Absicht der Regel anders, was durch andere Versionen desselben Grundsatzes bestätigt. Die meisten Versionen der goldenen Regel in anderen Kulturen besagen, dass wir anderen nicht das Unrecht antun sollen, das wir uns selbst nicht wünschen. Die christliche Version lautet: „Was ihr wollt, dass man euch tut, das tut auch den andern; denn das ist die Summe des Gesetzes und der Propheten.“ Matthäus 7,12 oder die kürzere Version: „Was ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch.“ Lukas 6,31 dreht das Sprichwort um, aber rechtfertigt nicht die Überinterpretation, die ihm von Maria Popova gegeben wird, sonst ist es offen für die narzisstische Interpretation, dass die eigenen Wünsche, Begierden und Sehnsüchte für alle gelten.

Wir leben in einem narzisstischen Zeitalter, in dem es normal ist, die Realität des eigenen Ichs mit der einzigen Realität zu verwechseln, und die Liebe hat eine Abwertung erfahren und ist bloß zur Kooperation geworden, um die eigenen Wünsche, Begierden und Sehnsüchte zu verwirklichen, statt zur Überzeugung der Untrennbarkeit. Die christliche goldene Regel sollte als ein weiteres Beispiel dafür verstanden werden, wie Jesus eine nicht-duale Perspektive in die jüdische Kultur einführte, nach der die Menschheit eins ist und eins mit allem, was existiert. Wir empfinden eine besondere Verbundenheit zu Menschen, von denen wir uns unzertrennlich fühlen und bei denen wir bleiben wollen – für immer. Liebe ist diese Erfahrung des Einsseins, und es gibt verschiedene Grade des Einsseins, die von tiefer sexueller Intimität bis zur Akzeptanz reichen, dass unser Feind trotz seines Widerstands unser Bruder ist. Deshalb schmerzt der Tod Menschen, die zurückbleiben, weil sie von ihren Lieben getrennt wurden.

Die Griechen hatten viele Wörter für Liebe, die die verschiedenen Aspekte der Liebe darstellten, die die ältesten Religionen zu fördern versuchten:

Agápē (ἀγάπη) ist das griechische Wort für bedingungslose oder selbstlose Liebe, die durch den christlichen Einfluss oft mit der Liebe Gottes zu den Menschen in Verbindung gebracht wurde. Es ist ein Prinzip, das seinen Ursprung darin hat, dass wir uns selbst als Ausdruck von Gott in seiner Einzigartigkeit verstehen. Das Gegenteil, Hass, Verachtung, Feindseligkeit, wird als Gegensatz zu diesem Prinzip betrachtet.

Érōs (ἔρως) ist das griechische Wort für romantische oder leidenschaftliche Liebe, die oft mit körperlicher Anziehung und Begehren in Verbindung gebracht wird und Ausdruck des natürlichen Drangs ist, Leben zu schaffen. Aber der Drang, „ein Fleisch“ zu werden, wie es in der Bibel heißt, ist auch ein Zeichen der Unzertrennlichkeit. Als Gegenstück, sehen wir in unserer modernen Gesellschaft, wie Beziehungen aufgrund von Apathie, Gleichgültigkeit oder Desinteresse zerbrechen, weil Paare sich als Individuen und nicht als unzertrennlich sehen.

Philía (φιλία) ist das griechische Wort für zärtliche Liebe oder Freundschaft, oft verbunden mit Loyalität, gegenseitiger Unterstützung und gemeinsamen Interessen. Auf diese Weise erleben wir die Einheit mit anderen Menschen, ohne die sexuelle Komponente auszuleben, und dennoch kann die Verbindung sehr tief sein. Als Gegenstück dazu, sehen wir wie in sozialen Medien, die Feindseligkeit, Feindschaft und Rivalität gefördert wird, indem unsere Einheit verleugnet und Menschen und Organisationen sie zu untergraben versuchen.

Philautía (φιλαυτία) ist das griechische Wort für Selbstliebe oder Selbstwertgefühl, das oft mit einem gesunden Selbstwertgefühl und Selbstachtung als Mitglied der Einheit der Menschheit in Verbindung gebracht wird und eine Grundvoraussetzung für unser psychisches Wohlbefinden ist. Stattdessen sehen wir so viele Menschen, die unter Selbsthass, Selbstverleugnung und Selbstzerstörung leiden, was oft das Ergebnis des Vergleichs mit anderen ist.

Storgē (στοργή) ist das griechische Wort für familiäre Liebe oder natürliche Zuneigung und wird oft mit der Liebe zwischen Eltern und Kindern oder Geschwistern in Verbindung gebracht, die die erste Erfahrung von Zugehörigkeit und Identität in einer Gruppe ist. Familiäre Entfremdung, Vernachlässigung und Misshandlung hingegen sind Ausdruck eines Mangels an familiärer Einheit und Zusammenhalt.

Xenía (ξενία) ist das griechische Wort für Gastfreundschaft oder Großzügigkeit gegenüber Fremden oder Gästen, das in der antiken griechischen Kultur oft als wichtiger Wert und als Ausdruck des Prinzips angesehen wird, dass wir eine Einheit sind, egal wie weit wir voneinander entfernt leben, wie unterschiedlich wir uns kulturell entwickelt haben oder welche Hautfarbe wir haben. Stattdessen wird Fremdenfeindlichkeit, Vorurteile und Diskriminierung gefördert, was als Zeichen für einen schwindenden Zusammenhalt zwischen den Nationen und Kulturen dient.

Bleiben wir bei der Liebe als Zugehörigkeit, als Gefühl der Unzertrennlichkeit, die Ausdruck eines gesunden Lebens, erkennt jeder, wie es in der Welt so sehr fehlt. Und doch finden wir sie überall in isolierten, selbst schlimme Situationen, wo Menschen die Nähe zu anderen erfahren, sei es in einem Slum, einem Flüchtlingslager oder in unserer eigenen Gesellschaft, wenn unsere Egos zur Seite treten. Mir gefiel, wie Maria Tom Stoppard zitierte, der Liebe als „Wissen um den anderen… Wissen um sich selbst, den wahren Er, die wahre Sie, in extremis, wenn die Maske vom Gesicht fällt“ definierte. Diese Maske ist das, was wir alle in dieser Welt tragen, und sie trennt uns voneinander. Nur wenn sie fällt, können wir sehen, wie sehr wir miteinander verbunden sind, und wir erleben Einheit – und sei es nur für Momente. Es sind Momente, in dem wir spüren, dass wir von dem Widerstand gegen die Liebe als Unzertrennlichkeit heilen können, wenn eine Vision des verbundenen Lebens erscheint wie eine Kerzenflamme in der Dunkelheit, wie ein heller Stern in der Nacht, und obwohl wir wissen, dass sie verblassen wird, ist sie so kostbar wie ein Leuchtfeuer, das uns den Weg nach Hause zeigt. Mit etwas Übung können wir dieses Licht immer wieder hervorrufen, und wir verstehen, dass es unsere eigene Vorstellung von uns selbst ist, unsere Maske, unser Ego, das uns trennt, und dass wir etwas brauchen, um die Maske fallen zu lassen, um unseren Geist von egoistischen Sorgen zu befreien.

Alan Watts hat ausführlich über die Denkweise geschrieben, die uns in inneres Selbstbewusstsein und äußere Realität, in Ego und Universum unterteilt, also die Denkweise, die uns die gesamte westliche Kultur eingeimpft hat, und er stellte fest, dass wir, solange wir so beeinflusst sind, niemals die Freiheit erfahren können, die es uns ermöglicht, die Maske fallen zu lassen: „Die Bedeutung der Freiheit kann von einem geteilten Geist niemals erfasst werden. Wenn ich mich von meiner Erfahrung und von der Welt getrennt fühle, scheint Freiheit das Ausmaß zu sein, in dem ich die Welt herumschubsen kann, und das Schicksal das Ausmaß, in dem die Welt mich herumschubst. Aber für den vereinten Geist gibt es keinen Gegensatz zwischen „Ich“ und der Welt. Es gibt nur einen Prozess, der handelt, und er tut alles, was geschieht. Er hebt meinen kleinen Finger, und er erzeugt Erdbeben. Oder, wenn Sie es so ausdrücken wollen, ich erhebe meinen kleinen Finger und erzeuge auch Erdbeben. Niemand ist schicksalhaft und niemand wird schicksalhaft.“[ii]

Die Erfahrung einer solchen Interdependenz und Verflechtung ist umso zwingender, wenn man Liebe als diese Existenz in einer Einheit versteht, und sei es die Hingabe zu der Liebe Ihres Lebens, Ihre Zuneigung zu Ihren Kindern oder Verwandten, die Wärme, die Sie für Ihre Freunde empfinden, oder Ihre Verantwortung für Ihre Nachbarn und Kollegen. Wenn Philosophie auch die Weisheit der Liebe bedeuten kann, dann ist es eine Philosophie, die wir brauchen, um als Spezies zu überleben. Zurzeit ist sie unter Beschuss.

Der Goldene Regel ist ein Schritt, ein Trittstein, in diese Richtung auf Menschen zu, indem wir erkennen, dass wir es nicht verantworten können, andere Menschen das anzutun, was wir selbst nicht wollen würden. Mit der Zeit kommt man hin zu der Überlegung, wie man seine Verbundenheit zeigen kann, indem man andere Gutes tut, anstatt nur das Schlimme zu vermeiden. Das ist die wahre Bedeutung des Goldenen Regel, wie sie Jesus auslegte. Voraussetzung dafür ist, dass wir die Maske fallen lassen können, um unseren Geist von egoistischen Sorgen zu befreien, und das braucht Übung.


[i] https://www.themarginalian.org/2022/01/08/iris-murdoch-the-sublime-and-the-good/?mc_cid=f1b2d6d28f&mc_eid=a151fba58f Übersetzt mit Deepl.com

[ii] https://www.amazon.de/Weisheit-ungesicherten-Lebens-Alan-Watts/dp/3426875772/ref=sr_1_2?__mk_de_DE=%C3%85M%C3%85%C5%BD%C3%95%C3%91&keywords=The+Wisdom+of+Insecurity+Deutsch&qid=1682227286&sr=8-2