Vor kurzem habe ich ein Zitat gelesen, das unsere Gegenwart optimal zusammenfasst: „Die Krise“, sagte Antonio Gramsci, ein italienischer marxistischer Philosoph, Journalist, Sprachwissenschaftler, Schriftsteller und Politiker, „besteht darin, dass das Alte stirbt und das Neue nicht in die Welt kommen kann.“
Wie so oft sind die Marxisten zwar gute Analytiker, aber schlechte politische Realisten. Der Marxismus ist als philosophische Anthropologie, als Geschichtstheorie, als wirtschaftliches und vor allem als politisches Programm gescheitert, zumindest als politisches Programm. Vor allem der sowjetische Marxismus, wie er von Wladimir Iljitsch Lenin entwickelt und von Josef Stalin modifiziert wurde, war eine Katastrophe. Die chinesische Variante des Marxismus-Leninismus von Mao Zedong war möglicherweise noch katastrophaler, und die Nachwirkungen prägen Russland und China noch immer.
Marx war ein Theoretiker und glaubte, dass jede Erkenntnis eine Kritik der Ideen beinhaltet. In seinem Werk wimmelt es von Begriffen (Aneignung, Entfremdung, Praxis, schöpferische Arbeit, Wert usw.), die er von früheren Philosophen und Ökonomen übernommen hatte. Er war also kein Empiriker, und statt sich Wissen durch direkte und indirekte Beobachtung oder Erfahrung anzueignen, arbeitete er mit Theorien und seiner eigenen Interpretation der Geschichte. In vielem mag er richtig gedeutet haben, aber seine Theorien waren missbrauchsanfällig, wie die Geschichte bewies.
Erich Fromm, der sich selbst als Marxist bezeichnete, schrieb: „Seit dem 18. Jahrhundert sind viele ethische Theorien entwickelt worden – einige prestigeträchtigere Formen des Hedonismus, wie der Utilitarismus, und einige streng anti-hedonistische Systeme, wie die von Kant, Marx, Thoreau, und Schweitzer. Seit dem Ende des Ersten Weltkriegs ist unsere heutige Zeit jedoch weitgehend zur Theorie und Praxis des radikalen Hedonismus zurückgekehrt“. Später im Buch schreibt er: „Marx lehrte, dass Luxus ein ebenso großes Laster sei wie Armut, und dass es unser Ziel sein sollte, viel zu sein, statt viel zu haben.“ Fromm reiht diese Aussage von Marx neben Zitate aus dem Lukasevangelium von Jesus, Aussagen von Meister Eckhart und Lehren von Buddha und unterscheidet damit sein Verständnis von „dem wirklichen Marx, dem radikalen Humanisten“, von den „üblichen Verfälschungen des Sowjetkommunismus“.
Die Idee, dass eine „alte Welt“ sterben muss, um eine „neue Welt“ zu gebären, ist ebenfalls sehr alt, und die Geschichte ist voll von Konflikten, die davon zeugen, wie radikal alte Paradigmen verteidigt werden und zahlreiche Märtyrer das Leben gekostet haben. Im Achsenzeitalter, der Periode von etwa 800 bis 200 v. Chr., wurde die Aufforderung, zurückzutreten und zu analysieren, in vielen Kulturen als Ablehnung der Götter und Bedrohung der Zivilisation geahndet und mit dem Tod bestraft. Andersdenkende in Religion und Philosophie wurden für ihre Ketzerei mit ähnlichen Strafen belegt, und selbst berühmte Namen wie Sokrates und Jesus von Nazareth wurden wegen Gotteslästerung und Verführung getötet. Kein Wunder also, dass sich die Menschen im postreligiösen 20. Jahrhundert an alte Wirtschaftsparadigmen klammern, auch wenn diese offensichtlich bankrott sind, weil die Alternativen wenig Hoffnung zu machen scheinen. Die Postmoderne, die darauf aus ist, alle Konventionen zu dekonstruieren, zeigt kaum Perspektiven auf, stattdessen entstehen aus Mangel an Innovation alte Ideologien wie der Marxismus, obwohl diese bereits bankrott sind.
Erich Fromm hat versucht, eine Synthese der Weisheit der Welt zu schaffen, um ein neues Paradigma, einen realistischen Weg in die Zukunft zu entwickeln, aber das ist viel komplizierter als die Dekonstruktion der bestehenden Ordnung, die die bevorzugte Strategie der Postmodernen von heute ist. Es stimmt, dass die Veränderungen, die notwendig sind, um aus der Sackgasse herauszukommen, viel zu spät kommen, und die Bewohnbarkeit der Welt für die Menschen ist bereits gefährdet. Es stimmt auch, dass es die sich abzeichnende Wirtschaftskrise ist, die im Verborgenen Konflikte, das Entstehen oder die gewaltsame Durchsetzung autoritärer Regime sowie die verlorene Zustimmung zur und das Vertrauen in die Demokratie verursacht. Aber wie Einstein sagte: „Die Welt, wie wir sie geschaffen haben, ist das Ergebnis unseres Denkens. Sie kann daher nicht verändert werden, ohne dass wir unser Denken ändern.“ Wie die Geschichte zeigt, besteht die Herausforderung darin, die Dinge mit so wenig Opfern wie möglich zu verändern.
Natürlich wehren sich Menschen, die Macht und Privilegien haben, gegen die Verluste, die sie zu erleiden glauben, wenn der Wandel vollzogen wird, und allein der Gedanke, alte Gewohnheiten aufgeben zu müssen, ruft aggressiven Widerstand hervor. Das größte Problem scheint mir jedoch die gegenseitige Abhängigkeit zwischen den Ländern und die Tatsache zu sein, dass die Menschen in den Industrieländern kaum eigene Ressourcen zu haben scheinen. Es wurde bewusst eine Abhängigkeit geschaffen, damit „die Maschine“, das globale Wirtschaftskonstrukt, weiterlaufen kann. Die Horrorszenarien von Filmen wie der Matrix haben bereits ihre Entsprechung, aber was der Film nicht zeigt, ist, wie viele Opfer die Zerstörung der Matrix mit sich bringen würde.
Aber um einen Wandel herbeizuführen, müssen wir uns selbst in Frage stellen: Lehnt man eine solidarische Gesellschaft ab, weil es Menschen gibt, die das System ausnutzen? Jedes System hat Schlupflöcher, alles andere wäre ein autokratisches System, mit drakonischen Strafen und extrem harter und strenger Durchsetzung, wie wir es derzeit in China mit den Corona-Maßnahmen erleben. Es ist leicht, sich eine Gesellschaft des Mitgefühls und der Solidarität vorzustellen, es ist etwas anderes, sie umzusetzen. Eine Geschichte hat mir das einmal deutlich gemacht:
Zwei Nachbarn sitzen Seite an Seite auf einer Bank in der Sonne und gehen ihren Gedanken nach. Der eine sagt: „Stell dir vor, du hättest einen Rolls-Royce“ – „Hmmm“, murmelt der andere vergnügt und stellt sich vor, wie er im Luxus chauffiert wird. „Und jetzt stell dir vor, du hättest zwei Rolls-Royce; würdest du mir einen geben?“ – „Klar!“, sagt der andere, und beide lächeln zufrieden und versinken in ihren Träumen. Nach einigem Schweigen sagt der eine: „Stell dir vor, du hättest zwei Segelyachten.“ – „Oh ja, das ist gut“, lächelt sein Freund und stellt sich vor, wie sie aussehen würden, „Würdest du mir eine schenken?“, fragt sein Freund. „Klar!“, sagt der andere herablassend. Nach einer Weile fragt der erste: „Stell dir vor, du hättest zwei Hemden – meinst du, du würdest mir eins schenken?“ „Nein!“, sagt der Freund. „Warum?“, fragt der andere. „Ich habe zwei Hemden!“, antwortet der Freund.
An dieser Stelle komme ich auf Erich Fromm zurück, der mit seinem Buch „Haben Oder Sein“ das größte Problem eines Systemwechsels benannt hat. Solange wir uns am Besitz orientieren, werden wir nicht wirklich zu einer solidarischen Gesellschaft. Würden wir uns dagegen an dem orientieren, was wir für die Gemeinschaft, zu der wir auch gehören, schaffen können, wäre das Gelingen dieser Zusammenarbeit wichtiger als die Frage, wie viel mehr ich habe als jemand anderes. Natürlich schreien manche auf: „Das ist Kommunismus!“ Aber das ist in erster Linie eine Haltung, eine Denkweise, keine Ideologie. Und wie Fromm betont, ist diese Denkweise Teil der Weisheit von Jahrtausenden menschlicher Erfahrung. Gegenseitige Solidarität führte vor sehr langer Zeit dazu, dass die Menschen Handel trieben und Waren austauschten. Es ging nur schief, als die Industrialisierung des Handels zur Ideologie wurde und Profit und Wachstum zum Sinn des Lebens machte.
In der Folge sind die Sorgen, die die Menschen umtreiben, die Angst, dass sie nichts mehr haben, dass, wie in der sowjetischen Wirtschaft, Millionen von Menschen verhungern, dass sie ausgebeutet werden, dass ihr Leben elend und sinnlos wird, dass sie keine Freude mehr haben werden. Es ist die Angst, dass das Leben nicht mehr so angenehm sein wird, und das Schlimmste ist, dass am Ende alles umsonst ist, weil irgendwann irgendein Herrscher die Macht übernimmt und alles nur noch schlimmer wird. Deshalb nehmen sie auch die in den Medien dargestellten Bedrohungen durch den Klimawandel nicht so ernst, weil die Alternative noch schlimmer erscheint. Woher nehmen die Menschen ihre Hoffnung für die Zukunft?
Der Journalist Georg Diez schrieb in der Zeit vom 28. November 2021: „Heute verdichtet sich die Hoffnungslosigkeit auf unerwartete Weise: Es gibt eine Mischung aus tiefem Verdruss, echtem Schmerz, einer ständig präsenten Angst und einer Resignation, die mehr bedeutet als ein individuelles Lebensgefühl, mit dem man sich nur noch durch den Nieselregen der eigenen Biografie schleppt – es ist eine gesellschaftliche Krise. Denn aus dieser Resignation erwächst eine mürrische Passivität, die politisch wirksam und auf Dauer demokratisch zerstörerisch wird.“ Er sprach dann über die Situation mit dem Corona-Virus, aber auch über den desaströsen Klimagipfel in Glasgow, und dennoch sieht er „zwischen dem Realen und dem Möglichen“ eine Chance, Innovation, Veränderung und Hoffnung zu finden. „Hier kommt nun die Hoffnung ins Spiel, die mehr ist als ein schwaches Gefühl, die nicht vage und ungefähr ist, wie man meinen könnte, oder wie sie sich vor allem im leidend-christlichen Kontext etabliert hat. Im Gegenteil, sie ist eine Kulturtechnik des Überlebens, sie kann erlernt und eingeübt werden, sie kann zu einer Strategie werden, die eine Realität erzeugt. In der Hoffnung, radikal verstanden, vollzieht sich der Schritt vom Gestern ins Morgen und aus der Passivität heraus.“
Der deutsche Philosoph Ernst Bloch schrieb im Vorwort zu seinem Buch „Das Prinzip Hoffnung“: „Es kommt darauf an, hoffen zu lernen. Seine Arbeit ist nicht der Verzicht, sondern die Liebe zum Erfolg statt zum Misserfolg.“ Und Konfuzius erkannte schon vor langer Zeit: „Es ist besser, ein einziges kleines Licht anzuzünden, als die Dunkelheit zu verfluchen.“ Die Frage ist, wo wir das Licht finden und ob wir den Mut haben, es anzuzünden. Die dunklen Jahreszeiten sind traditionell Zeiten, in denen man sich gegen die Dunkelheit auflehnt, Lichter entzündet und Pläne schmiedet. Ich glaube, dass jeder von uns sein eigenes Licht anzünden und mit anderen hoffen muss, um die Dunkelheit zu vertreiben.